存在感是一件有趣的事物。
不要搬到存在主義那麼高深裡去。
存在感是每一個人基本的需要。
人，怎樣也好，沒法證明自身之存在就白做了人。
要證明自身存在的方法各人不同。有些去思考，所以出了我思估我在。有些去賺錢，錢賺得越多就越存在。有些去弄權。有些去教育。有些去做義工，做善事。去 shopping，去打機，去運動。方法五花百門，千變萬化。目的都是去證明自身之存在，自身之價值。
事實上，當人開始問人生義意時，就是自我檢視自身存在之價值。若然，人生義意只是如動物般，維持生命延續後代，那麼百子千孫就是存在之價值，生得越多越有存在感。
刷出存在感的方法沒有高低，因為存在感是沒有等級的。但是，人，是可以多過一種方法獲得存在感。若只迷上一種方法，萬一，這個方法不行，存在感頓時消失，人生就迷網了。
為了保持自身存在感，人生之意義。還是有多項刷存在感的方法為妙。否則沉迷於一項事物，總會出事。
平衡，好容易引起人們聯想起一個天秤，兩面對等就是平衡。
這種思維是二維的思考方法。
三維思考是：平衡。就像一個陀螺，要保持360度各方對等才算是平衡。
陀螺另一個亮點是：平衡是要在轉動中才容易做到的。而事實上，宇宙都是不停在轉動中，如太陽系，才能保持星球的平衡。
CoVID 19 帶出了很多國家的管治問題，其中一項就是：是否可以強制所有人民打 vaccine。
讚成的是本著保障所有人健康為大前提下，人人都需要打，甚至乎強制性打，同時亦本著小數要服從多數。
而反對者，即人民可選擇打或不打 vaccine。本著的論據是人的基本人權，對自身的事情有選擇權，尤其是是入侵治療。
管治的問題，在這裡帶出了幾個哲學問題
第一，小數服從多數。（1）大眾的意願是否可以強加於小眾身上？（2）大眾的意願/想法就是對的？這些問題只要用一些較尖銳的例子就已經可以看出這個論據不是百份百站得住腳。
第二，以人類總體的未來就可以要個別不同意見者跟從？（1）個人是否有責任遵從集體的決定？（2）個人與大眾的契約是如何的一回事？（3）個體是否有責任兼顧種族的存亡？
第三，人權。很多國家都提出人民有人權，同時亦是最根本的權利。（1）人權的定義及涉及的範圍都不一樣，縱使極權國家都講有人權。（2）當講人權時，賦權是一個問題。若人權是由國家制度中賦與的，那麼，人權亦可被國家取掉。因此，有些國家用天賦人權，指人權是由上天賦與或宗教的神所賦與。因為由天賦就可以被免了人權而國家取掉了的問題危機。但問題是，那個天那個神是否存在？倒頭來是一個信仰信字。（3）當人權沒法攪通後，人民就很難用人權去保障自身的決定權。當人民沒法保護自己，最終，人民就只會輪為國家的工具。
莊子的逍遙遊講的是自由。
講自由好摩登，但莊子第一篇已經講。
在莊子眼中，沒有絕對自由，因為身為地球一份子就沒可能脫離物理上的約束。大鳥有大的約束，小鳥有小的約束。絕對不能從心所欲。就連御風而行的列子，沒有風也是不行。
在莊子眼中，只有心，是可以達至沒有約束，達至真正自由，遊無何有之鄉。
但可達到不是一定能達到，都需要修煉才可事成。人心，常被繁瑣事纏繞，要修煉到這個境界談何容易？達到不依賴物質而活。
既然自由是這麼難達到，不如不講自由而講限制。絕對自由是達不到，但減少限制卻可行。當然沒法減去所有限制，但越少限制就越自由。
後話，其實我們的心亦是受限於我們的腦，當有一天腦子壞了，到時就有心都無力。如有腦退化的人，那個心都已經被壞壞的腦困住了，還談到甚麼自由呢？
儒家，基本／好明顯是治世之學。但儒家學說內容常說仁義禮智信這些美德，而並不很具體說明治國之細節如法家般明顯列明法例及刑罰。
事實上儒家優勝的地方是：它看得清清楚楚，無論是甚麼治世的制度／方法／法律。人的心性才是問題的主因。人心不古，甚麼美好的制度也是徒然。天堂也可以變成地獄。
所以一個治國的學說，說的竟然是修心養性的功夫。真通透。比起那些只講制度規則來得更上乘。
